miércoles, 28 de mayo de 2014

furniture (compact practice)

seré breve; las pruebas son abrumadoras.
Poneos a principios de los 90. Ya existe una old school en el rollo hip hop y una cierta nostalgia. Y nace, cómo no, el alternative hip hop. Gente como Cypress Hill, y unos marabillosos A Tribe Called Quest.
Hacen cosas increíbles en cuanto a sensibilidad y sentido como I left my Wallt in El Segundo, Electric Relaxation o Oh, my God. Recomiendo el visionado de los clips.
Es la época en que la MTv lo peta. La industria musical todavía funciona "as usual". Y en España Los 40 Principales funciona como correa de transmisión de la MTV para productos made in EEUU. En ese momento, se dicen en la wikipedia, es cuando cuaja un formato en la forma de hacer videoclips. La MTV funciona como un canal temático que necesita de esa clase de productos para funcionar. Es también la época en la que comienza a nacer la escena Grunge. Un joven director que no ha logrado licenciarse en la escuela de cine merodea por Seattle. Su nombre es Josh Taft. He visto sus primeros vídeos con Stone Temple Pilots y no merecen mucho la pena. Pero lo que hace con A Tribe Called Quest es impresionante. Supongo que tiene que ver con ritmos sencillos, letras sugernetes, chavales que tienen algo.No tiene nada que ver con la forma en la que se consolidará el Hip Hop en los 90: Gansta & Bitches.
Pasa el tiempo. Todos lo petan en el trasncurso de los noventa. ATCQ se deshace. Entonces uno de los miembros, Q-Tip, seguramente el más talentoso del grupo pasa a integrarse en la industria del hip hop, tal como esta pasó a desarrollarse en esa época. Se va a vivir a California. Se hace además productor de... Whitney Houston, Mariah Carey, etc. Y hace cosas como esta. No recomiendo su visionado. Lamentable.
Lo mismo sucede con el primo Josh... se convierte en director un galardonado director de anuncios publicitarios de NIKE, Coca-Cola, etc. También lamentable.
No quiero culpar a Q-tip ni a Josh Taft, para nada. Pero el producto de su obra posterior, si vemos los clips y los anuncios... no son buenos, no encienden como cuando hacían aquello. El timing es otro, las reglas, los adversarios, los compañeros. En fin, pilarín.

furniture (loose theory)

he postergado un post un tiempo buscando el timing apropiado, quizás llegue un poco tarde o quizás resulte prematuro. Como jugador de baloncesto old school aprendí que es una de las cosas más importantes. El timing significa tener en cuenta el momento en el que el adversario hace las cosas para hacler tú las tuyas. El resultado, como se ha cansado de repetir Trecet es una especie de Ballet, una danza. Los juegos de manos tienen cada cual el suyo: el voley y el balonmano son ejemplos. Correr, saltar, pasar, lanzar. Las reglas del juego determinan el tipo de danza que se genera.
La metáfora de los equipos como organizaciones económicas sometidos a reglas de juego la emplea North en su Economic Change. Las instituciones, como generadoras de reglas, son fundamentales para el tipo de juego y la danza que él se genera.
Quizás llegue tarde este post o quizás sea prematuro. La socialdemocracia se piensa, cuando respeta su pasado, desde las instituciones, o la superestructura, o los modos de producción. Redistribuír renta no es socialdemócrata. Ahora, en el próximo post, paso a realizar un repaso de la evidencia empírica que demuestra la importancia de las instituciones y las reglas del juego sobre la conducta humana. Sobre el estilo de danza, el timing.

viernes, 23 de mayo de 2014

ducha (en agua fría) y lucha (de clases) II sobre Althusser y Simon

(variaciones sobre una introducción de Jameson a Althusser)
Quizás merezcamos una ducha de agua fría: un poco de Marxismo. Dice Marx que "la Moral, la religión, la Metafísica y demás formas de ideología... no poseen una historia, no se desarrollan". Althusser argumenta desde Marx que no debemos pensar la filosofía, los sistemas de ideas, las proposiciones, como pertenecientes a un reino ajeno, hecho de sistemas que evolucionan por sí sólos en el tiempo. Debemos, al contrario, pensar esos sistemas y proposiciones como formas de intervención de la lucha de clases en la teoría. Eso es el materialismo histórico. Y debe ser empleado, según Althusser, en la lucha contra cualquier tipo de tendencia idealista.
El marxismo, como el psicoanálisis, sería intervención; unidad de teoría y práctica. Pese a poseer conceptos estos también son modos de intervención; no pueden ser formulados sin que esto implique la poco confortable necesidad de tener que intervenir de forma práctica y adoptar compromisos. Pero quizás pequen aquí los ruiseñores marxistas de un intelectualismo del que se piensan ajenos: no es posible formación teórica alguna sin el concurso previo de formas prácticas de estar en el mundo; percibir, escuchar, pensar, atender, suponer, proponer, etc, son formas de relacionarse con el mundo y de estar en él.
Existen formas de pensamiento que no son posibles sin estructuras previas, sin dispositivos y formas de organización apropiadas. El pensamiento precisa de estructuras y es capaz de afectarlas. Althusser pensaba las estructuras no como formas de oposición binarias sino como niveles distintos de acción relacionados de forma semi-autónoma y teniendo cada uno su lógica específica. Para Jameson es posible llamar estructuralista a Althusser pero con la condición de que entendamos que existe sólo un tipo de estructura: el modo de producción. Por lo tanto existiría un sólo modo de relación estructural semi-autónoma. Además el pensamiento de Althussser no sería es una filosofía basada en el lenguaje, sino en las determinaciones establecidas en base a esas relaciones estructurales.
La pregunta que nos interesa ahora es: ¿Es posible relacionar algo de Althusser con el pensamiento deHerbert Simon? Y la respuesta es SIEMPRE... sí!!! para alguien que está realizando una tesis en la que el pensamiento de H. Simon es importante... lo probabilidad de encontrar una relación de similitud / disimilitud entre cualquier texto analizado y el pensamiento de H. Simon tiende a uno conforse se avanza en la lectura de ese texto.
En primer lugar una semejanza: el de Simon es un enfoque sobre el uso del conocimiento, principalmente por parte de las organizaciones. Y en él, como para Althusser, existe una jerarquía en el funcionamiento de todo cuerpo social que se organiza de forma modular. Que se organice jerárquicamente mediante una división modular quiere decir que posee una estrutura althusseriana: distintas capas capaces de funcionar de forma semi-autónoma, cada una con su propia lógica, y realizando sus propias funciones. (como una lasaña).
Y una disimilitud: A diferencia de Althusser la visión de sostiene Simon es "idealista", en el sentido que analiza las formas de funcionamiento de los sistemas desde el punto de vista del procesado de información.

duchas en agua fría I (con enlaces!!!) dualismo y conciencia

Teóricas duchas en agua fría.
De vez en cuando recibimos golpes que son frenazos en nuestro avanzar teórico. Tienes una idea y trabajas sobre ella. Te sitúas en una especie de inercia, un movimiento generado por la coherencia de las lecturas que esa idea posibilita. Pero a veces pasa que una piedra en el camino lo frustra todo, muerdes el polvo, todo se te baja como cuando te das una ducha en agua fría.
Hubo un momento, mi comienzo como tesinando, en que trabajaba sobre la idea de 'interés propio' en Economía. Trabajé durante año y medio en ella y al final todo quedó en nada, aunque creo que aprendí algunas cosas. Antes de ponerme a trabajar sobre racionalidad me pasé un verano, el de 2.011, leyendo cosas que me apetecían, trabajando textos así raritos mientras pasaba calor y bebía limonada, textos que no tenían que ver nada en absoluto con Economía (Adorno, Zizek, Deleuze,...). Y me encontré con un texto, de esos artículos que no sabes cómo llegas a ellos y te los descargas... era el artículo de David Chalmers "Consciousness and Its Place in Nature".
Chalmers es un filósofo de la mente conocido por su dualismo. Me llamó la atención que hubiese gente, hoy, defendiendo que la mente, o algunas formas de cognición, deben ser consideradas de forma especial, o que plantean problemas especiales. A través de Chalmers llegué a Andy Clark. Cuando Clark formuló su Parity Principle para defender la idea de la mente como una forma de cognición extendida lo hizo en un artículo, hoy bastante famoso, firmado con Chalmers. Y a través de Clark, muy poco a poco, desemboqué en el externalismo sobre el que hoy trabajo y que está relacionado con la obra de H. Simon.
Tengo una libreta con resúmenes de ese verano.
Las notas son en inglés por lo que supongo que las copié literalmente. Ahora, que de casualidad me he topado con ella, os propongo una especie de resumen interesado.
Dice Chalmers, que es un heavy vieja escuela, que el concepto de conciencia se usa en varios sentidos: a veces se habla de ella como la habilidad para discriminar estímulos, o para remitir información, o para monitorizar estados internos, o para controlar la conducta. La consideración de estos fenómenos son denominados en filosofía de la mente como "el problema sencillo" de la conciencia... o "the easy problem".
Cuando hay algo llamado problema sencillo es natural pensar que en algún lugar haya otra cosa, un problema difícil. Los seres humanos están sujetos a una experiencia subjetiva de si: existe algo que es como ser Abilio, por ejemplo. Ese algo que es como ser yo, es el ser consciente, o ser fenomenológicamente consciente, es eso que es como ser ese algo. También existe una conciencia de ser una persona, que es la experiencia que consiste en ser una persona, o como ser un hombre, o como ser un niño: de ahí la conciencia de niño, de ser profesor, o de ser nadadora.
E indica Chalmers que la tarea a resolver aquí, el problema difícil de la conciencia, es el saber cómo y por qué los procesos físicos dan lugar a la experiencia. ¿Por qué esos procesos del nadar, enseñar, del ser niño, no tienen lugar en la oscuridad, sin conciencia de serlo, como si no hubiese algo que fuese como ser una niña? Este es, para Chalmers, el fundamental problema de la conciencia.
Continúa Chalmers sobre aquello que no es este problema: no es una cuestión de estudio de la conducta sobre fundamentos cognitivos: ni siquiera el estudio de problemas vecinos al de la conciencia, como puede ser el problema del control sobre las propias acciones, o el del acceso a los estados internos, o el problema de integración, no posibilitan el poder contestar por que la realización de esas tareas ha de estar acompañada por la experiencia de lo que se es. Esa dificultad, la dureza de esa pregunta, hace que Chalmers la entienda como un tipo de cuestión diferente que precisa otro tipo de solución distinta de la que puede oferecer conductismo. ¿Por que debemos sentir ser como somos nosotros?
Chalmers indica cuatro formas de intentar contestar ese problema: las explicaciones reductivas, las materialistas, las no materialistas y las no reductivas.

lunes, 12 de mayo de 2014

intemperie: la boca del lobo

Creo que nunca acabaré con esto que he iniciado con la tesis. Estoy trabajando ahora la relación de Herbert Simon con economistas de influencia hayekiana como Bryan Loasby. Me está resultando muy problemática la construcción de un argumento ordenado. Este peso, terrible [:)], me lo está ayudando a sobrellevar la lectura del capítulo 7 del Machine Dreams, de Mirowski, libro que recomiendo a todo economista y a toda persona interesada en inteligencia artificial y su relación con la llamada condición humana.
Como he renunciado a trabajar al lado de cualquier dispositivo movil conectado a la red a veces se me va la olla... o sea, que mis pensamientos derivan en temas ajenos a la tesis aunque hilados, habitualmente, por algún argumento sacado de ella. Eso es lo que me ha sucedido hoy al pensar en lo familiar en Simon, en la importancia de la creación de ambientes locales en los que las rutinas y los hábitos construyan apropiados refugios cognitivos.
Cuando comencé la tesis, cuando todavía no sabía nada de racionalidad ni de Simon, sabía que iba a tener que construirla sobre un mundo de rutinas. Y la verdad me apetecía mucho. Me he saciado.
Modificar las formas de familiardad es muy difícil: la fuerza de los hábitos es enorme. Una de las forma de modificación consiste en que la estructura del entorno sufra un terremoto. Ultimamente pienso bastante en mi vida post-tesis y en vez de rutinas la imagen que me viene, como mundo deseado, es la de la intemperie. Una intemperie desde mi perspectiva actual, hecha de ellas y ellos, montañans e mares, callos, sudores, morenos, pérdidas y ganancias, apuestas, trabajo y azares inciertos.
 Desear la intemperie hace que aquello que es el hogar cambie. Mi casa va a ser otra dentro de unos meses. Y como recodo a este relato intencional dejo una canción para nostálgicos faltos de eslóganes.